«Un uomo è ricco in proporzione del numero di cose delle quali può fare a meno»
Henry David Thoreau, Walden, ovvero vita nei boschi

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mercoledì 17 febbraio 2016

Ikeda per la decrescita (parte tre)



Di seguito alcuni brani estratti da "La saggezza del Sutra del Loto" di Daisaku Ikeda

«Finora, lo sviluppo economico è stato posto al di sopra di ogni altro obiettivo, ma ora avvertiamo la necessità di rivolgere la nostra attenzione a una meta più alta, a qualcosa di più fondamentale, ovvero alla crescita e all'evoluzione dell’essere umano.

Viviamo in una società che ha compiuto incredibili passi avanti nella comunicazione e nella tecnologia. Abbiamo iniziato a comprendere che per poter gestire e utilizzare in modo appropriato questo flusso di conoscenze, abbiamo bisogno di una crescita altrettanto rivoluzionaria in saggezza e profondità di giudizio. C’è qualcosa che non va in questo stato di cose, percepiamo una mancanza: la scienza non può portarci la felicità, tanto meno possono farlo i sistemi socialisti o capitalisti. Non importa quante conferenze si organizzino, quanto rilievo si dia ai principi morali o quanto si disserti sui fattori psicologici o si ingaggino dibattiti filosofici: manca qualcosa di essenziale»

Daisaku Ikeda – La saggezza del Sutra del Loto, pag. 3


«La scienza classica, e in particolare la meccanica newtoniana, è basata su una visione materialistica dell’esistenza. Prendiamo come esempio la forza di gravità che opera su due oggetti solidi. Questo sistema è riuscito a spiegare molto bene parecchi fenomeni fisici, tanto da sancire il predominio della visione meccanicistica della vita: niente più che materia, nient’altro che una macchina. Questa tendenza di fissare un aspetto della realtà, applicandolo poi a tutto il resto, è stata definita “riduzionismo”. L’errore del pensiero riduzionista consiste nel voler ridurre l’intero a una delle sue parti per poi estendere il punto di vista parziale al tutto. Questo modo di vedere puramente riduzionista ha gettato un’ombra sulla vita delle persone e ha contribuito a privarle della speranza e ad aumentare il loro senso di impotenza.

Per evitare di cadere nell'errore di venerare la scienza come se fosse una religione, è necessaria una vera filosofia che esprima una visione olistica della vita. Un vero metodo scientifico riconosce una visione parziale per quello che è: una visione parziale. E poiché la ricerca della verità sta alla radice della scienza, quando una visione parziale che un tempo godeva di autorevolezza, raggiunge un punto morto, la scienza cerca di spezzare l’impasse e di scoprire nuove teorie più creative che si avvicinino maggiormente alla realtà. Questo è il modo in cui avvengono le rivoluzioni scientifiche»

Daisaku Ikeda – La saggezza del Sutra del Loto, pag. 115


«La scienza tende a considerare la vita come una specie di macchina composta da diverse parti. Essa ha cercato di scavare a fondo nella vita e negli esseri umani, scomponendo sempre ogni cosa in elementi in opposizione tra loro, come corpo e spirito, oggetto e soggetto. E ha cercato di capirne il funzionamento riducendo il tutto a un fatto meccanico, materiale. La scienza ha in definitiva incoraggiato una visione materialistica della vita, una prospettiva in cui le relazioni antagoniste dominano non solo tra gli esseri viventi, ma anche tra questi e l’ambiente circostante. 

Più recentemente, tuttavia, abbiamo visto sorgere un nuovo approccio scientifico e una maggiore coscienza ecologica. Questo nuovo approccio incita a trascendere il dualismo, a fondere il pensiero scientifico e quello spirituale. 

Valori dimenticati quali l’armonia con la natura, il senso di unità con gli altri, l’uguaglianza e le diversità vengono gradualmente riscoperti. Si sta riscoprendo quella visione unitaria della natura e dei fenomeni legati alla vita, già immaginata da Goethe: “Verrà inevitabilmente il tempo in cui il pensiero meccanicistico e atomistico sarà accantonato da tutte le persone sagge, e i fenomeni appariranno come determinati dinamicamente e chimicamente; la vita divina della natura si dispiegherà così in modo sempre più ampio”.

Anche in noi c’è un desiderio evidente di cambiare il modo di vedere il mondo e di riuscire finalmente a vederlo come un’entità vivente. Si tratta di un cambiamento di prospettiva epocale»

Daisaku Ikeda – La saggezza del Sutra del Loto, pag 19-20

giovedì 25 dicembre 2014

La comprensione dell'eternità della vita - Daisaku Ikeda



Tutte le persone desiderano una società in cui vivere confortevolmente e in modo piacevole. Dal momento che l’umanità ha questo desiderio, dopo numerosi esperimenti dolorosi e fallimenti riuscirà a costruire una società ideale, ad esempio una società socialista molto avanzata. Dal punto di vista della vita materiale, probabilmente sarà in grado di godere di grande sicurezza dalla culla alla tomba. 

Immaginiamo una società in cui le persone non hanno alcun bisogno di preoccuparsi della disoccupazione, della carestia o della mancanza di alloggio. Anche in una utopia del genere non sarebbero comunque in grado di affrontare la profondità delle sottili differenze nei destini di ciascuno, differenze che sono varie quanto le caratteristiche del viso delle persone. Per esempio, nessun sistema politico potrebbe far nulla per risolvere la sfortuna di coloro che nascono con degli handicap. Troppe persone si trovano ad avere tutte le circostanze contro di loro: perdite improvvise, separazioni da persone, i turbamenti dell’odio e dell’amore, una vita piena di sofferenze, l’impossibilità di utilizzare le proprie capacità, una tragica morte causata dalla perdita di un amore. Che cosa è possibile fare in relazione alle sofferenze di tante persone per trasformare la realtà impietosa che divora le loro vite?

In una società ideale del benessere o comunque in una società altamente sviluppata, le persone godrebbero fisicamente di tanti benefici nella vita concreta che le loro sofferenze interiori verrebbero ancora maggiormente in luce. In quella circostanza, nel bene o nel male, sarebbero costrette a considerare seriamente le caratteristiche del loro destino. 

Il destino risiede innato nella vita. Questo ci porta alla domanda se la teoria che la vita continui a esistere attraverso passato, presente e futuro sia vera o falsa. Il pensiero scientifico moderno potrebbe, forse, rifiutare la teoria come falsa, eppure non è in grado di dare alcuna soluzione alle sofferenze della gente, quindi le lascerebbe semplicemente agonizzare disperate. Soltanto quando le persone comprendono l’esistenza della vita eterna possono cominciare a intravedere una soluzione per i problemi difficili e ingestibili delle loro vite. La loro percezione dell’eternità della vita le convincerà del fatto che esiste una legge della vita, la legge che costituisce l’essenza del Buddismo. Conoscendo questa legge comprenderanno anche di disporre della possibilità di trasformare il loro karma negativo. È a questo punto che una vera religione comincia a operare con la massima efficacia per la vita individuale. 

È naturale che le persone, nel pieno delle difficoltà della loro vita, siano tentate di compiere una riforma della nazione o della società e, successivamente, di mirare alla salvezza del genere umano. È un fatto del tutto comprensibile. Ma sarebbe un grave errore credere che il compimento di un simile tipo di riforma possa risolvere tutti i difficili problemi dell’essere umano. Pensare così è un’illusione, un modo di pensare cui manca la comprensione della persona nella sua interezza; anzi, in modo ancora più determinante, è una corruzione dell’uomo stesso.


Brano estratto dalla "Rivoluzione Umana" vol. 9 di Daisaku Ikeda

Fonte foto: morguefile

giovedì 13 novembre 2014

Un cambiamento di prospettiva epocale - Daisaku Ikeda

fonte foto: MorgueFile

Brani estratti dal – La saggezza del Sutra del Loto di Daisaku Ikeda


«Finora, lo sviluppo economico è stato posto al di sopra di ogni altro obiettivo, ma ora avvertiamo la necessità di rivolgere la nostra attenzione a una meta più alta, a qualcosa di più fondamentale, ovvero alla crescita e all'evoluzione dell’essere umano. 
Viviamo in una società che ha compiuto incredibili passi avanti nella comunicazione e nella tecnologia. Abbiamo iniziato a comprendere che per poter gestire e utilizzare in modo appropriato questo flusso di conoscenze, abbiamo bisogno di una crescita altrettanto rivoluzionaria in saggezza e profondità di giudizio. C’è qualcosa che non va in questo stato di cose, percepiamo una mancanza: la scienza non può portarci la felicità, tanto meno possono farlo i sistemi socialisti o capitalisti. Non importa quante conferenze si organizzino, quanto rilievo si dia ai principi morali o quanto si disserti sui fattori psicologici o si ingaggino dibattiti filosofici: manca qualcosa di essenziale»

«La scienza classica, e in particolare la meccanica newtoniana, è basata su una visione materialistica dell’esistenza. Prendiamo come esempio la forza di gravità che opera su due oggetti solidi. Questo sistema è riuscito a spiegare molto bene parecchi fenomeni fisici, tanto da sancire il predominio della visione meccanicistica della vita: niente più che materia, nient’altro che una macchina. Questa tendenza di fissare un aspetto della realtà, applicandolo poi a tutto il resto, è stata definita “riduzionismo”. L’errore del pensiero riduzionista consiste nel voler ridurre l’intero a una delle sue parti per poi estendere il punto di vista parziale al tutto. Questo modo di vedere puramente riduzionista ha gettato un’ombra sulla vita delle persone e ha contribuito a privarle della speranza e ad aumentare il loro senso di impotenza.
Per evitare di cadere nell’errore di venerare la scienza come se fosse una religione, è necessaria una vera filosofia che esprima una visione olistica della vita. Un vero metodo scientifico riconosce una visione parziale per quello che è: una visione parziale. E poiché la ricerca della verità sta alla radice della scienza, quando una visione parziale che un tempo godeva di autorevolezza, raggiunge un punto morto, la scienza cerca di spezzare l’impasse e di scoprire nuove teorie più creative che si avvicinino maggiormente alla realtà. Questo è il modo in cui avvengono le rivoluzioni scientifiche»

«La scienza tende a considerare la vita come una specie di macchina composta da diverse parti. Essa ha cercato di scavare a fondo nella vita e negli esseri umani, scomponendo sempre ogni cosa in elementi in opposizione tra loro, come corpo e spirito, oggetto e soggetto. E ha cercato di capirne il funzionamento riducendo il tutto a un fatto meccanico, materiale. La scienza ha in definitiva incoraggiato una visione materialistica della vita, una prospettiva in cui le relazioni antagoniste dominano non solo tra gli esseri viventi, ma anche tra questi e l’ambiente circostante. 
Più recentemente, tuttavia, abbiamo visto sorgere un nuovo approccio scientifico e una maggiore coscienza ecologica. Questo nuovo approccio incita a trascendere il dualismo, a fondere il pensiero scientifico e quello spirituale. 
Valori dimenticati quali l’armonia con la natura, il senso di unità con gli altri, l’uguaglianza e le diversità vengono gradualmente riscoperti. Si sta riscoprendo quella visione unitaria della natura e dei fenomeni legati alla vita, già immaginata da Goethe: “Verrà inevitabilmente il tempo in cui il pensiero meccanicistico e atomistico sarà accantonato da tutte le persone sagge, e i fenomeni appariranno come determinati dinamicamente e chimicamente; la vita divina della natura si dispiegherà così in modo sempre più ampio”.
Anche in noi c’è un desiderio evidente di cambiare il modo di vedere il mondo e di riuscire finalmente a vederlo come un’entità vivente. Si tratta di un cambiamento di prospettiva epocale»

lunedì 10 marzo 2014

Ritorno all'Origine - indice dell'ebook

L’evoluzione umana non è a senso unico

di Luca Madiai


Introduzione 
  Dove stiamo andando?
  Il migliore dei mondi possibili, siamo proprio sicuri?
  Cambiare i nostri cuori
La transizione
  Dalla creazione di profitto alla creazione di valore 
Scarica ebook
  Dall’Ego all’Eco
  Il cambiamento su tre livelli
Oggi, un presente da interpretare
  Spirito di oggi
     Il senso della vita oggi
     I sei sentieri
     Il circolo vizioso dei quattro cattivi sentieri
     La felicità relativa
  Cultura di oggi
     Le quattro illusioni fondamentali
     Illimitatezza
     Separazione
     Andamento
     Impossibilità
     Progresso, sviluppo, evoluzione, crescita
  Tecnica di oggi
     Mercificazione
     Globalizzazione
     Consumismo
     Tecnologia avanzata
     Disgregazione sociale e violenza
Domani, un futuro da costruire
  Spirito di domani
     Senso della vita domani
     I quattro nobili sentieri
     Mutuo possesso dei dieci mondi
     Rivoluzione Umana
  Cultura di domani
     Le quattro consapevolezza fondamentali
     Limite
     Unicità
     Andamento
     Possibilità
     Progresso, sviluppo, evoluzione, crescita
  Tecnica di domani
     Valorizzazione
     Localizzazione
     Sobrietà
     Tecnologia adeguata
     Relazioni armoniche
Per concludere
  Evoluzione umana
  Il tema del ritorno
  L’origine di tutti i fenomeni
  La fiducia nell’umanità
Bibliografia
Appendice A – Dal motore ai pedali
Appendice B – Una vincente strategia energetica

mercoledì 22 gennaio 2014

Una nuova cultura - di Daisaku Ikeda


Nessuna conquista della civiltà è stata in grado di trasformare il destino dell’uomo


«La società contemporanea soffre a causa del crollo dei vecchi sistemi di valori, dell’abbassamento del livello morale e della mancanza di umanità di buona parte della popolazione. La situazione si è deteriorata a tal punto che la sopravvivenza stessa della razza è minacciata. I mali dello sviluppo scientifico hanno creato un enorme numero di problemi che minacciano di estinguere l’umanità: il pericolo di una guerra nucleare, la distruzione dell’ambiente naturale, la questione Nord-Sud, l’esplosione demografica e l’imminente esaurimento delle risorse di energia. In tutto ciò c’è un’amara ironia, dal momento che la civiltà scientifica occidentale si è sviluppata proprio per liberare l’umanità dalla morte e dalla paura che ne deriva, oltre che per estendere al massimo la durata della vita umana, rendendola al tempo stesso più ricca e più prosperosa possibile. Benché questa civiltà abbia dato all’uomo un benessere materiale mai conosciuto prima d’ora, ha d’altro canto condotto tutte le forme di vita del pianeta sull’orlo della distruzione. 

Henri Bergson disse una volta che una caratteristica dell’uomo è quella di ignorare la natura della vita: la civiltà scientifica occidentale non sembra aver colmato questa lacuna. Forse dipende dal fatto che, per un eccessivo interesse nei confronti della vita, questa civiltà ha tralasciato di occuparsi della morte. La grave mancanza di questa civiltà sta nel non aver riconosciuto il ciclo eterno di vita e morte. 

Per questa ragione crediamo che il Buddismo, che ha affrontato il problema della vita e della morte e che attiva le potenzialità più nascoste dell’uomo, sia una ricca fonte di forza per la rinascita della civiltà moderna. 

In Choose Life, un libro del defunto Arnold Toynbee che riporta alcuni dialoghi tra lui e me egli afferma: «Una religione futura, destinata a creare e tenere in vita una nuova civiltà, dovrà permettere al genere umano di affrontare e di vincere i male che in questo momento costituiscono una seria minaccia per la sopravvivenza umana». Toynbee aggiunge poi che il maggiore di questi mali a livello personale è l’avidità, mentre a livello generale sono le guerre e l’ingiustizia sociale. Seguono alcuni commenti sull’ambiente artificiale che gli uomini hanno creato per realizzare i loro desideri. 

L’avidità è un impulso che nasce dall’interno dell’animo umano. La guerra e l’ingiustizia sociale sono mali a livello della società. La distruzione dell’ambiente naturale a causa dell’espandersi di quello artificiale riguarda il rapporto tra l’uomo e la natura. Le carenze di questi tre ordini di rapporti – con sé stessi, con gli altri esseri umani e con la natura – creano un circolo vizioso che aggrava il nostro già grave dilemma. 

La violenza e la crudeltà nell’animo umano sono le cause della guerra. Nel Buddismo questi due concetti vengono descritti con una parola che significa collera. La bramosia di potere, di possesso e di fama causa l’ingiustizia sociale. Quando collera e avidità si manifestano a livello sociale, esse assumono l’aspetto della guerra e dell’ingiustizia sociale. L’avidità, sotto forma di egoismo, porta allo squilibrio ecologico e alla distruzione ambientale. Oltre a ciò, anche il fatto di ignorare il rapporto di interdipendenza reciproca tra il mondo naturale e la vita umana porta alla distruzione dell’ambiente. 

Gli insegnamenti buddisti chiamano queste tre cose – l’avidità, la collera e la stupidità – i “tre veleni”. Essi danneggiano la vita privandola della sua energia, mentre a livello sociale generano ogni sorta di mali; inoltre l’illusione, intesa come ignoranza della vera natura delle cose, intensifica i danni della guerra e della distruzione dell’ambiente naturale. Per questo motivo siamo convinti che l’unico modo di allontanare i mali che minacciano di distruggere la civiltà moderna consista nel correggere i tre tipi di rapporti: con se stessi, con gli altri e con la natura. 

Provocando una rivoluzione nelle più remote profondità della vita umana, il Buddismo di Nichiren Daishonin può trasformare le illusioni in illuminazione e far diventare altruista anche la persona più egoista. Sulle rovine di una cultura decaduta, la Legge Mistica, fonte di grande energia creativa, può ricostruire i sistemi di valori che si stanno sbriciolando, può elevare le norme etiche dell’uomo e trovare un modo per superare l’isolamento provocato da una società caratterizzata da un alto livello scientifico e tecnologico. 

La Legge espressa dal Buddismo si basa sulla forza vitale universale – l’universale natura di Budda – per portare vitalità, potere creativo e armonia agli altri esseri, alla società e a tutte le cose. Il Buddismo di Nichiren Daishonin cerca di distruggere i mali della civiltà moderna partendo dalla vita di ogni individuo. Inoltre, se scienza e tecnologia verranno applicate al meglio come forze creative per il bene dell’umanità, potranno diventare una fonte di prosperità culturale, nella costruzione di una civiltà nuova e spiritualmente ricca.» 

Articolo di Daisaku Ikeda estratto dalla rivista Duemilauno n. 9 del 1988



lunedì 13 gennaio 2014

“Nonostante tutto io credo negli esseri umani”


«I numerosi problemi dell’epoca attuale possono essere realmente risolti solo se affrontati con una profonda comprensione della natura della vita umana»

«Viviamo in quella che il Buddismo definisce un’”epoca impura”. Atti di deprecabile follia che feriscono la coscienza e la decenza proliferano, avvolgendo il mondo nell’oscurità. 
Molti esprimono pessimismo per questo stato di cose e si chiedono se l’umanità stia davvero progredendo, oppure si sentono schiacciati da una sensazione di impotenza. Ma allo stesso tempo ci sono tantissime persone che continuano a sperare, convinte che adesso è proprio il momento giusto per credere nel magnifico potenziale che gli esseri umani possiedono. 
Riuscirà il ruscello sporco a inquinare quello puro? O saranno le acque di quest’ultimo che ripuliranno le acque inquinate? Sfortunatamente nel mondo attuale l’intensità delle forze corrispondenti alle “acque del ruscello sporco” non sembra dar segni di diminuzione.
Molti studiosi e persone consapevoli che ho incontrato in tutto il mondo sono convinti che l’umanità si trovi a un bivio molto importante. Molti saggi, responsabili e lungimiranti sono giunti alla conclusione unanime che niente cambierà se non saranno gli esseri umani stessi a cambiare.
Più l’oscurità e il caos mondiale aumenteranno, più l’umanità stessa verrà chiamata in causa. Dobbiamo concentrarci sull’essere umano. Come possiamo mettere in grado ogni persona di elevare la propria condizione vitale? Questa è una domanda urgente dalla quale dipende il futuro dell’umanità»

«Naturalmente non è possibile superare una situazione difficile soltanto con le buone intenzioni. Anche se novecentonovantanove persone su mille cadono nella trappola della mancanza di rispetto e di fiducia negli esseri umani, dobbiamo mantenere la forza spirituale di affermare: “Nonostante tutto io credo negli esseri umani”»

Da Il mondo del gosho, Daisaku Ikeda, Edizione Esperia

lunedì 16 dicembre 2013

Cambiare il destino dell'umanità

Fonte foto: MorgueFile


A differenza delle religioni monoteiste, dove è un Dio a rivelare la verità all’uomo, nel buddismo è l’uomo stesso che, dopo un proprio percorso, si illumina alla verità. Questo è quello che ha fatto il principe Siddharta Shakyamuni, vissuto tra il VI e il V secolo a.C. e divenuto famoso con il nome di Budda, ovvero 'risvegliato', lasciando il suo palazzo e tutti i suoi averi per inseguire la via della ricerca, spinto dal profondo desiderio di sollevare l’uomo dalla sofferenza. Siddharta era una persona comune che si è illuminata grazie a un suo percorso. 

La sua scoperta era semplice: si era risvegliato alla verità che nelle profondità della vita esiste una 'condizione', uno 'stato' di infinita saggezza e compassione, un flusso eterno di energia e forza vitale, sconfinato e indistruttibile. Questo 'stato' è presente in ogni essere vivente e permea l’intero cosmo dall’infinito passato fino all’infinito futuro.

Da allora, l’uomo ha fatto tante scoperte in ambito scientifico e tecnologico che gli hanno permesso di compiere uno sviluppo materiale senza precedenti in tutta la sua storia su questo pianeta. Il suo benessere materiale però è sempre stato conquistato a discapito di altri esseri umani e dell’ambiente naturale. In concomitanza con il progresso materiale dell’uomo si è verificata anche un sua involuzione dal punto di vista spirituale, espressa tutt’oggi da un degrado umano e ambientale che si va aggravando, mettendo a serio rischio la stessa sopravvivenza dell’essere umano sul pianeta.

Ora, nei primi decenni del XXI secolo la situazione sembra arrivata a un bivio dal quale non si può più uscire. Se ci proiettiamo nel futuro dei prossimi decenni continuando nella stessa direzione che ci ha condotto fin qui, con molta probabilità quello che ci aspetterà è il collasso generale della nostra società globale. 

Forse è proprio questa l’occasione giusta che l’essere umano attendeva per attingere all’infinito potenziale di cui parlava Siddharta oltre duemila anni fa, l’occasione per fare un’evoluzione spirituale mai tentata prima e cambiare il destino dell’umanità per sempre.

lunedì 2 dicembre 2013

Intervista di Raffaele Basile sull'eBook - Ritorno all'Origine - Luca Madiai

eBook - Ritorno all'Origine
RB: Stupidità è per te la totale ignoranza delle conseguenze delle proprie azioni. Essere in balia dell'istinto. Secondo te l'uomo contemporaneo è davvero più stupido dell'uomo delle epoche passate o non è piuttosto più “menefreghista”? 

LM: La stupidità, come gli altri mondi, è parte dell’essere umano e non è estinguibile. Ovvio che l’istinto può avere anche connotati positivi, può salvare la vita per esempio in momenti di panico. In generale, oggi l’uomo è più colto e istruito che nel passato, ma questo non necessariamente significa che sia anche più intelligente e saggio. L’aspetto cruciale dell’attuale comportamento umano è nel fatto di non avere una visione che si spinga verso il futuro con responsabilità e lungimiranza, e nel fatto che la concezione riduzionista della realtà ci induca a non prendere in considerazione i legami e le interdipendenze dei fenomeni. Vedere il singolo individuo separato dal resto, in una parola l’egoismo, ci sta offuscando la direzione per un vero cambiamento.


RB: Le relazioni umane come qualcosa da consumare, che conducono alla lotta, alla sfida, allo scontro, rinunciando a fraternità e collaborazione. Tu imputi ciò all'involuzione della nostra società. Ma davvero pensi che il feudatario medievale o il civis romanus fossero maggiormente animati dal desiderio di relazioni fraterne e cooperative? 

LM: Non credo che la nostra specie abbia avuto un’involuzione, almeno non sotto tutti gli aspetti. Credo che siamo arrivati nella fase storica della nostra evoluzione in cui o facciamo un salto evolutivo, che corrisponda a percepire un’interiorità più vasta del proprio misero ego, oppure siamo destinati con molta probabilità a una lenta e dolorosa estinzione. 
Altro discorso è il fatto che la società dell’abbondanza e del consumismo incoraggi le persone, di ogni estrazione sociale, a competere per apparire migliore degli altri. Sentimenti quali l’invidia e l’arroganza sono le basi fondanti dell’attuale cultura del consumo, cosa che era molto meno diffusa in epoca antica, dove invece l’oppressione e la penuria erano più palesi. 


RB: La fede è per te la propria determinazione a non lasciarsi abbattere dalle difficoltà. Non pensi possa essere una contraddizione questa preminenza che dai alla personalità umana e il disvalore assoluto che vedi nell'egocentrismo contemporaneo?

LM: Questa differenza è fondamentale. La fede a cui si riferisce il buddismo è la fiducia nella parte più pura dell’essere umano e della vita intera, e non fa riferimento al proprio ego ristretto. Nel linguaggio buddista si parla di “piccolo io” quando facciamo affidamento alla visione che deriva dall’attaccamento al proprio ego limitato, visione incoraggiata dai mondi bassi di inferno, animalità, avidità e collera; mentre il “grande io” è quel Sé che si riconosce nella totalità del cosmo, che si manifesta quando illuminiamo la nostra vita attraverso una propria trasformazione interiore come risultato di una pratica, perciò di un’azione. Basarsi solo sul “piccolo io” conduce alla distruzione, fondare la propria esistenza sul “grande io” è invece il presupposto per una società migliore nel suo insieme. 

Luca Madiai

RB: Per te il buddismo è esemplare come filosofia di vita in quanto per esso la gioia consiste nel produrre e non nel consumare. Ma “produrre” non è di per sé un elemento di quella crescita incontrollata che tu stigmatizzi in numerosi tuoi scritti?

LM: Preferisco la parola creare piuttosto che produrre. Ma al di là della semantica, creare o produrre è un’attività che si può riferire a differenti aspetti della vita: a quelli puramente materiali come produrre delle scarpe o creare un edificio di cui abbiamo bisogno, ma anche a ciò che è più immateriale come la cultura, il pensiero, l’arte. In particolare, credo nella creazione di valore, dove il valore non ha relazione con un profitto monetario, ma piuttosto con il bene, ovvero con la felicità propria, degli altri e dell’ambiente, essendo questi elementi inscindibili. Perciò l’unica azione di valore possibile è quella che beneficia tutte le parti, e non soltanto una; perché l’azione fatta nell’intento di far felici sé stessi degradando l’ambiente e facendo soffrire altre persone non può apportare felicità neanche verso sé stessi, resta solo una illusione. 


RB: Nelle tue speculazioni, parli di scissione tra spirito e materia, di prevaricazione della natura, come elementi che caratterizzano l'uomo occidentale. Pensi ci sia una forma di “governo” che più delle altre potrebbe invertire questo trend? 

LM: Credo che nessuna forma di governo sarà incisiva se non preceduta da una forte azione spirituale e culturale. Credo che la sola possibilità per cambiare effettivamente la realtà delle cose sia quella di partire da noi stessi, dal mettere in discussione le nostre convinzione e trasformare il nostro stato vitale. In parallelo a ciò è fondamentale che ogni persona si senta responsabile e coinvolto nella società di cui è parte, che si interessi e partecipi alla vita politica in modo attivo, a partire dalle piccole azioni quotidiane, perché la politica non sia affidata ad esperti ma alle perone comuni. 


RB: Se ci fai caso, ormai anche la religione sta divenendo velatamente idolatra della tecnica. Basti pensare alle tecniche mediche per tenere in vita artificialmente, delle quali la Chiesa è fautrice. Come vedi questa evoluzione? 

LM: La tecnologia, come la scienza, ovvero la razionalità umana, è limitata e lo sarà sempre, nonostante faccia e continui a fare passi in avanti. Non per questo dobbiamo smettere di studiare e approfondire, anzi, ciò però deve essere fatto nella sincera consapevolezza che la vita nella sua semplicità e complessità è qualcosa che trascende la razionalità umana. 
Per quanto riguarda in particolare la scienza riferita alla medicina, all’accanimento terapeutico e all’eutanasia c’è un punto fondamentale che oggi non è preso in considerazione: la morte. L’uomo dopo aver soggiogato la natura ai suoi voleri, ora vuole anche sconfiggere la morte. In questo voler giocare a fare Dio, l’uomo rivela invece tutta la sua fragilità nel non voler accettare un principio tanto banale e evidente come quello dell’impermanenza, della caducità della vita. Finché non riusciamo a fare nostro questo principio interiorizzandolo e percependo la morte come una cosa del tutto naturale, dalla quale non rifuggire, ma con la quale cominciare a fraternizzare già da piccoli, allora potremo veramente godere di tutta la nostra vita corta o lunga che sia. 
Perciò la scelta della propria cura, dell’aborto, diventano scelte sicuramente non facili, ma in cui è la persona che consapevole e responsabile prende la miglior decisione per se stessa. 


RB: L'intelligenza diviene sempre più parcellare, specialistica, riduzionista. Come riesci a mantenere un tipo di intelligenza “trasversale” e d'insieme, cosa che traspare a mio avviso dai tuoi scritti? 

LM: Sicuramente le filosofie orientali aiutano in questo scopo, nel mantenere una “intelligenza trasversale”, dato che in oriente il concetto di separazione non esiste e tutto è visto in relazione con il resto. Ogni volta che isoliamo un elemento per analizzarlo meglio, non dobbiamo dimenticarci del suo contesto, e soprattutto dobbiamo essere consapevoli di stare facendo drastiche semplificazioni. Così come quando si applica la meccanica newtoniana sappiamo che quelle leggi e quei principi valgono solo sotto certi presupposti, sotto certe ipotesi di partenza che circoscrivono e semplificano la realtà, la quale non è riducibile.
Inoltre mantenere e coltivare il proprio spirito di ricerca, la propria curiosità innata, quella che hanno i neonati nell’osservarsi attorno, permette di “percepire” il mondo utilizzando altri “sensi”, oltre ai cinque conosciuti. 


RB: A tuo avviso potranno mai essere formalmente riconosciuti dei diritti della natura in chiave autonoma, non necessariamente legata alle esigenze antropocentriche dell' uomo? 

LM: Secondo me non ha molto senso, il salto da fare è molto più profondo: quello di concepire la natura come strettamente connessa, come se quello che ci sta attorno e noi stessi fossimo due cose distinte solo nell’apparenza, a quel punto non ci sarà più bisogno di garantire diritti alla natura. Questo concetto sta ala base del superare l’illusione che possa esistere qualcosa di esterno a noi: perciò non avrà più senso dire “salviamo il pianeta”, come se volessimo fare un atto di cortesia verso qualcuno, e quindi lo faremo solo se saremo in condizioni di farlo, perché prima di tutto dobbiamo pensare a noi e poi agli “altri”. 
Detto questo, riconoscere formalmente dei diritti alla natura, di cui molti già parlano, sarebbe comunque già un bel passo in avanti, visto che fino ad ora la natura è considerata una risorsa da sfruttare a nostro piacimento e non un essere vivente. 


RB: Mi sembra che tu abbia un atteggiamento di sospetto verso termini quali “bio”, “green”, “ecocompatibile”. Puoi spiegare quali sono in particolare i tuoi timori?

LM: Il sospetto che dietro a degli slogan che vanno sempre più in voga si nascondi un marketing spietato che guarda solo al profitto, ma soprattutto che il solito “sistema” adopri l’onda del “cambiamento” per mascherarsi di “green”, di “bio”, per tentare di sopravvivere alla sua altrimenti ineluttabile estinzione. 
Ad ogni modo, questi termini fanno riferimento alla cosiddetta ecologia di superficie, ovvero il difendere la natura attraverso accortezze tecniche, che è assolutamente auspicabile e necessaria, ma non sarà sufficiente a trasformare l’attuale situazione di crisi degenerativa, in quanto abbiamo bisogno di un cambiamento molto più profondo, a cui viene appunto dato il nome di ecologia profonda.


Raffaele Basile
RB: Hai vissuto diverso tempo all'estero e credo che tu sia una persona che viaggia abbastanza, Qual è la tua “ricetta” per rimanere “viaggiatore” senza sconfinare nel “turista” invasivo dell'ambiente circostante? 

LM: Questo è un aspetto che mi piace evidenziare. Il turismo consumistico, del viaggio scappa e fuggi, delle foto fatte di fretta a un monumento per poi mostrarle agli amici, non l’ho mai capito. E credo che anche il turismo, come tutti gli aspetti della vita, sarà completamente stravolto in un futuro prossimo. 
Nella mia esperienza di viaggi mi sono sempre ritenuto un “esploratore” e mai un turista. Ogni viaggio che ho intrapreso era fatto di persone, di storie, di curiosità, di conoscenza, di sensazioni, di emozioni: queste sono penso gli elementi essenziali di un viaggio. 
Assaporare un luogo anche solo per poco tempo, e soprattutto viverlo attraverso le persone che lo hanno vissuto. Le relazioni sono al centro di un nuovo tipo di turismo, uno slow tourism forse, in cui relazionarsi con le persone piuttosto che con i monumenti, conoscere e approfondire i particolari di una cultura diversa, di una lingua diversa, di una diversa storia. Così come le relazioni con il paesaggio e la natura, come fossero anche loro individui con i quali rapportarsi e non sfondi inanimati. 
Il turismo predatorio oggi diffuso non ha niente a che fare con le relazioni, piuttosto con il consumo e il profitto, perciò un mondo diverso di viaggiare sarà sicuramente più lento, meno impattante e più umano. 


RB: Cosa pensi del successo che stanno ottenendo negli ultimi tempi viaggi in bicicletta o addirittura a piedi? Solo effetti della crisi economica o anche il sintomo di una maggiore sensibilità verso il “circostante”? 

LM: Credo che si tratti per lo più di una moda, certamente una moda sana e da favorire, soprattutto se fatta con consapevolezza. Ovvio che se per fare una passeggiata nel bosco si percorrono migliaia di chilometri con voli low cost, quando non siamo mai stati nel boschetto vicino casa nostra, la cosa , a mio avviso, perde valore. 
Personalmente mi premono più gli spostamenti giornalieri. Credo che, quantomeno nelle aree densamente popolate, sia possibile coprire distanze medio-brevi a piedi, in bici, in risho, e i mezzi pubblici e il noleggio di mezzi possano provvedere al resto degli spostamenti, senza bisogno di possedere necessariamente una o più auto per famiglia. 

mercoledì 24 luglio 2013

Noi siamo l'ambiente


«La rotondità della testa è simile alla curva del cielo. Il calore del ventre imita la primavera e l’estate, mentre il freddo rigido della schiena copia l’autunno e l’inverno. Perciò, si dice che il corpo contenga il cielo e la terra e le quattro stagioni. Ci sono dodici articolazioni maggiori nel nostro corpo. Esse rappresentano i dodici mesi dell’anno. Ci sono trecentosessanta articolazioni minori, che rappresentano i giorni dell’anno. Il nostro respiro è il vento. Talvolta è una brezza leggera, talaltra è un vento impetuoso, come quando si sta litigando con qualcuno. I nostri due occhi rappresentano il sole e la luna. Il flusso sanguigno i fiumi. Un’emorragia cerebrale potrebbe essere descritta come lo straripamento di un fiume. La nostra carne è la terra. La nostra pelle, la superficie del suolo. I peli che ricoprono il nostro corpo, l’erba e le foreste. Il nostro cuore situato tra i polmoni si dice che rappresenti il fiore di loto dentro il nostro petto.» 

Maestro Miao-lo

lunedì 17 settembre 2012

Buddismo e Decrescita



"Ora, è lo stesso pianeta ad indicarci che la prossima vera crescita dovrà essere interiore, e dunque, dal punto di vista esteriore, grossolano, sarà una decrescita. E la felicità in questo processo, per chi lo vorrà cogliere, consisterà nell'apprezzare sempre di più le ricchezze interiori, che dovranno poi essere espresse nel mondo e nella vita collettiva, in una società più sostenibile e più gusta." Dott. Stefano Pischiutta

Essendo buddista e "decrescista" nello stesso momento, sempre più mi rendo conto quanto questi due aspetti, che fanno parte oramai della mia vita da qualche anno, siano strettamente connessi tra di loro e di come l'uno richiami inevitabilmente l'altro. Di questo ho cercato di parlare nel mio saggio "Decrescita Felice e Rivoluzione Umana" che ho scritto due anni fa e dal quale è nato questo blog. Di questo ho cercato di parlare nei miei post, nei pochi articoli che sono riuscito a pubblicare su riviste, nei miei interventi, nelle presentazioni, negli incontri.

Da una parte il Buddismo di Nichiren Daishonin, che pratico da sette anni, mi ha insegnato che esiste la possibilità, in qualsiasi momento e in qualsiasi circostanza mi trovi, di sperimentare uno stato di profonda gioia e di profonda fiducia nella vita, che la mia esistenza non è separata da ciò che mi circonda e che il mio stato interiore condiziona ogni aspetto della realtà. Tramite la pratica, lo studio e l'approfondimento della propria fede si può valorizzare e dare un senso a ciò che facciamo, indirizzando se stessi e la società nella direzione della creazione di valore, ovvero nella trasformazione della sofferenza in felicità. La vita è una sfida continua con l'illusione innata dentro di noi, l'atteggiamento di aprire la propria vita, di sperimentare compassione e saggezza nel pieno della propria sofferenza è ciò che garantisce una vittoria sulle nostre paure, sulle nostre insicurezze, sulla nostra oscurità. Vincere significa innanzitutto manifestare la nostra natura illuminata, la nostra consapevolezza intrinseca di poter superare qualsiasi difficoltà, a partire proprio dalla trasformazione del nostro spirito. Il nostro cambiamento interiore, la nostra rivoluzione umana è ciò che fa la differenza.

Dall'altra parte, la Decrescita Felice, assieme alle complesse tematiche economiche, ecologiche e sociali a cui è strettamente collegata, mette in discussione il sistema occidentale che ha uniformato il mondo e lo sta portando inevitabilmente al collasso. La decrescita felice indica la possibilità di un cambiamento dei nostri stili di vita, del nostro modo di pensare la vita, di fare politica, di prendere scelte importanti. Si tratta quindi di riportare l'uomo su un binario che lo conduca a crescere e migliorare effettivamente, uscendo dall'illusione del progresso e della crescita economica illimitata. Più che questioni tecniche, la decrescita felice riguarda la cultura, perché è da essa che sono nati i problemi economici, ecologici e sociali che stanno degradando il nostro presente e minacciando il nostro futuro. Il senso del limite è fondamentale per ritrovare un equilibrio nelle nostre esistenze terrene, per vivere in armonia nel nostro ecosistema e col nostro corpo; il senso della possibilità invece attiva la nostra creatività e la nostra progettualità e la indirizza verso un mondo migliore.

Buddismo e Decrescita diventa quindi, a mio modo di vedere, un binomio inscindibile, un passo indispensabile per l'evoluzione, e non il progresso, della nostra specie non più basata sulla competizione ma sull'empatia. Entrambi pongono il loro fuoco sul rinnovamento dello spirito umano, sullo sviluppo e la cura della nostra consapevolezza interiore, che ci permette di distinguere ciò che ha valore per la vita universale, e che quindi la sostiene, da ciò che invece la danneggia e la distrugge.

 E' ovvio che oggi non siamo consapevoli che la nostra condizione vitale così come il nostro stile di vita e il sistema economico che abbiamo costruito stanno seriemente mettendo a rischio il presente e il futuro dell’umanità.

mercoledì 1 agosto 2012

Ikeda per la decrescita (parte due)

Daisaku Ikeda

«Oggi l’uomo non è un aviatore che piloti un aereo in un cielo azzurro e senza nubi, ma un autista al volante di una macchina che divora una strada tutta curve nel cuore di una foresta impenetrabile. Come lei giustamente osserva, per affrontare validamente le situazioni imposteci dalla vita moderna, occorre associare la prontezza decisionale a una nitida visione prospettica delle conseguenze del nostro operato proiettandole nel futuro. D’altro canto è pur vero che oggigiorno i mutamenti sopravvengono a un ritmo così frenetico, che la previsione a lungo termine è necessariamente limitata. Quando occorre procedere a decisioni tempestive, la carente lungimiranza alla quale ci vediamo condannati è suscettibile di provocare catastrofi. In effetti, tecnici e scienziati si affannano ad accelerare il passo dei mutamenti che si producono continuamente attorno a noi. Secondo me l’uomo, ossia il conducente che guida l’auto lungo la strada tutta curve, non deve accelerare ma piuttosto rallentare, adottando quantomeno una velocità che gli permetta di affrontare in tempo utile il sopravvenire di curve inaspettate. 

[…]

Non sono d’accordo che la decelerazione sia impossibile. Lei dice che dobbiamo rinunciare alla nostra eccessiva e inconsulta auto fiducia e lottare per tenere a bada i fattori incontrollati che ci spingono a gran velocità lungo una strada irta di pericoli. Ma a mio parere, nel momento stesso in cui ci scuoteremo dal nostro stato di euforia occorrerà per forza di cose rallentare il ritmo della nostra marcia, e addirittura arrestarci per guardarci attorno, per orientarci nel modo più cauto e opportuno, per stabilire la direzione ottimale che dovremo seguire in vista del futuro, dopo di che riprenderemo ad avanzare, ma nel rispetto di un’andatura ragionevolmente calcolata. Lei ha ragione di osservare che molti fattori legati al nostro andamento di marcia sono intimamente intrecciati fra loro, ma è sempre l’umanità a tenere il piede sul pedale dell’acceleratore. Pertanto spetta all’uomo, purché dotato del giudizio e dell’equilibrio necessari, ridurre la pressione del suo piede e addirittura, perché no, azionare i freni. 

[…]

Questa forma di saggezza e moderazione rientra nella sfera delle nostre possibilità, a patto di non cedere all’avidità, di aver chiara visione dei nostri reali interessi e di guardare agli altri con spirito di comprensione e solidarietà. I guidatori temerari e spericolati non sono in grado di tenere la loro sorte in pugno, mentre per contro ne sono capaci – per lo meno entro una certa dimensione – quanti danno prova di obiettivo giudizio e self-control, e pertanto sono indotti a procedere con la dovuta cautela. Tali sono le virtù promosse dalla rivoluzione umana d’ispirazione buddista, giacché permettono agli uomini di mutare il corso del loro destino. 

È questo il senso della rivoluzione umana. Si tratta di un nuovo corso, non del raggiungimento di una meta. […] Pur incorrendo in comunissimi errori, gli uomini impegnati in tale rivoluzione subiscono una decisiva trasformazione interiore. Col tempo i loro tratti distintivi acquistano evidenza. Sta di fatto, comunque, che a mio modo di vedere la rivoluzione è un viaggio senza soste, non l’arrivo a una destinazione prefissata» 

Daisaku Ikeda, “Campanello dall’allarme per il XXI secolo”

lunedì 28 maggio 2012

La libertà di scegliere. Il karma secondo Ikeda




«Lei si domanda inoltre se i ricchi e i potenti di oggi si siano meritati la loro fortuna in virtù delle azioni commesse nel corso di vite trascorse. A tale proposito reputo necessario rammentarle che ricchezza e potere non s’identificano necessariamente con la felicità. Il buddismo insegna che la ricchezza del corpo è preferibile alla ricchezza racchiusa nel forzieri e che la ricchezza della mente è superiore a quella del corpo. Un uomo può avere denaro a profusione, e in tal senso essere “fortunato”, ma peraltro vedersi afflitto da ingiurie fisiche o mentali. In tal caso è probabile che il suo karma non sia molto elevato. Al contrario, il karma di un uomo che non fruisce di ricchezza terrene ma in compenso è sano nel corpo, conduce una vita serena e gode la stima e la fiducia degli altri membri della società umana, con ogni probabilità è un karma eccellente.

Lo status sociale attuale di un uomo non è determinato totalmente dall’immenso, indifinito intrico delle cause karmiche ereditate dal passato. Un ruolo determinante viene svolto altresì dagli sforzi da lui compiuti a partire dal momento in cui è prodotta la nascita all’esistenza che ora sta vivendo. L’uomo si giova di un grado di libertà nettamente superiore a quella concessa a ogni altro animale. Nella vita di ognuno di noi sussistono molteplici elementi karmici, alcuni dei quali sono chiari e definiti, altri soltanto probabili. L’uomo è libero. Libero, più esattamente, di scegliere se reagire ai suoi elementi karmici definiti in modo da produrre dei buoni o dei cattivi karma in funzione del futuro che lo attende. Prenda il suo caso (Peccei), a titolo d’esempio. Lei era karmicamente destinato a nascere quando il fascismo esercitava il suo dominio sull’Italia. Nondimeno ha scelto di percorrere una via che l’avrebbe portata a reagire a una siffatta congiuntura. Anziché aderire al fascismo e produrre per il futuro dei karma negativi, ha combattuto quel regime infausto per difendere la dignità umana. In tal modo, lei ha prodotto per l’avvenire dei karma positivi. Hitler ha commesso l’errore di reagire alla propria condizione in forma siffatta da dar luogo a esiti karmici nefasti. La rivoluzione umana è uno strumento che si propone di aiutare gli uomini a modificare il loro costume di vita e pertanto a reagire alle circostanze della vita stessa onde produrre esiti karmici positivi» 

Daisaku Ikeda, Campanello d’allarme per il XXI secolo
Dialogo con Aurelio Peccei, 1984

lunedì 27 giugno 2011

DFRU: La legge della vita, parte 26/30


Fino ad ora abbiamo parlato di cambiare la nostra vita, cominciando da noi stessi, da dentro di noi, un cambiamento profondo, un processo continuo e costante, non facile ma possibile per tutti. Questo cambiamento lo abbiamo chiamato rivoluzione umana, forse l’unica rivoluzione che l’uomo non ha ancora sperimentato nella sua storia su questo pianeta, ma non abbiamo ancora detto come sia praticamente possibile intraprendere questo percorso di trasformazione interiore.
Non si tratta semplicemente di auto-convincersi o di forzarsi al cambiamento. Non si tratta di meditare e di riflettere per trovare metodi e strategie di azione. Non si tratta di seguire norme comportamentali prestabilite e rigide. Non si tratta nemmeno di attendere che qualcuno ci dica cosa esattamente dobbiamo fare. Tutt’altro. Il buddismo di Nichiren Daishonin infatti propone un mezzo concreto e “semplice” per poter trasformare la nostra vita andando ad interagire con la sua parte più profonda.
Il buddismo di Nichiren Daishonin insegna che la nostra vita è originariamente dotata di una natura illuminata, intatta e non condizionata dagli effetti esterni o dalle nostre precedenti azioni (karma). Questa natura vitale è chiamata Buddità, o stato di Buddità. Si tratta infatti di uno stato vitale, uno stato di condizione della nostra vita interiore in cui sperimentiamo una gioia assoluta, che non dipende cioè da circostanze esterne e che pervade tutto il nostro essere e ci armonizza con tutto il nostro ambiente. Per richiamare questo stato vitale esiste una pratica quotidiana: la recitazione di Nam myoho renge kyo. Si tratta di un mantra che deve essere recitato con voce chiara e decisa, con ritmo sostenuto, scandendo i singoli suoni.
Nichiren attribuì a questa frase il potere di richiamare la nostra buddità innata e riconobbe in essa la legge della vita che è sempre esistita e che trascende la vita e la morte, l’esistenza e la non esistenza. Il suono di Nam myoho renge kyo risveglia in noi una consapevolezza profonda che la nostra stessa vita è illimitata ed è una cosa sola con l’energia pulsante dell’intero Universo. Da questa consapevolezza deriva la felicità assoluta di cui parlavamo e la capacità di trasformare la nostra esistenza quotidiana e tutte le difficoltà che ci troviamo davanti.
Nam myoho renge kyo è quindi l’unica causa per la manifestazione della Buddità, ma allo stesso tempo è la Buddità stessa e cioè l’effetto. E da qui deriva il principio di causa ed effetto simultanei. Nel momento in cui io mi risveglio alla legge di Nam myoho renge kyo, manifesto lo stato vitale di gioia assoluta.
Adesso poniamoci una domanda semplice e proviamo a darci una risposta altrettanto semplice. Cos’è la mia vita?
Sono sicuro che la mia vita non è il mio lavoro, non è la mia nuovissima auto, non è la mia laurea, non è la mia bellissima ragazza, non è la mia famiglia, non è la mia posizione sociale, non è il rispetto che gli altri nutrono per me, non è i miei soldi, i miei averi, non è neanche la mia salute, la mia prestanza fisica, né la mia intelligenza. Dunque cos’è la mia vita nella sua essenza?
Secondo il Buddismo di Nichiren la vita è Nam myoho renge kyo, ovvero la legge mistica che regola la vita dell’Universo. La nostra vita è quindi una cosa sola con la Legge, noi siamo la Legge in quanto manifestazioni della Legge stessa, e la Legge siamo noi in quanto essa permea l’intero Universo, quindi anche noi.
Per approfondire questo concetto basilare e molto delicato suggerisco la lettura dei seguenti riferimenti bibliografici: [9], [12] e [13].
Adesso ci basterà dire che il mezzo pratico per intraprendere la nostra rivoluzione umana è insito nella recitazione di Nam myoho renge kyo. La recitazione quotidiana (mattina e sera) ci permetterà di trasformare la nostra vita impegnandoci in un allenamento costante del nostro spirito, un po’ come facciamo con la palestra per il nostro fisico.